А+Б=SOL'ЮТ!
Что такое зелёный чай
Весна – зелёная лента нефрита.
Чай благоухает сильнее,
чем орхидеи из-под снега…
Зелёный чайСначала давайте разберёмся с самим понятием "чай". То, что мы привыкли понимать под словом "чай", - это продукт, который получается после довольно сложного процесса обработки исходного материала, а именно листьев и почек, собираемых с чайного дерева или куста. Свежесобранные листья и почки называют сырцом, или поэтично "чайным изумрудом" - Чхацин. Сырец, прошедший основные этапы обработки, называется "черновой чай", или Маоча. И наконец, после того как "черновой чай" проходит конечную фазу обработки, он превращается в тот самый чай, или "чайный лист" (Чхае), который мы и покупаем в магазинах и которого насчитывается более 1500 наименований. В зависимости от того, какие процедуры использовались при обработке сырца, по китайской традиции чай относится к одной из следующих групп: зелёный чай, жёлтый чай, бирюзовый чай, или Оолонг, красный чай, чёрный чай, цветочный чай, прессованный чай.
Что же представляет собой зелёный чай?
Существует огромное количество разновидностей зелёного чая. Главная особенность его производства заключается в технологии обработки, при которой не происходит ферментация чайного листа. Для получения зелёного чая остановку ферментации - "убийство зелени" - производят сразу же после сбора. Это позволяет чаю сохранять зелёный цвет листьев и настоя, а в его вкусе и аромате преобладает нотка свежей зелени. Различают зелёные чаи по видам чайного куста, по технологии сбора и обработки, по форме чайного листа, по месту произрастания, и несомненно, по качеству. Большую ценность представляют чаи весеннего сбора, получаемые в результате обработки молодых листочков и почек. Как правило, они имеют вытянутую или закрученную форму. Кроме внешних факторов большую роль играет и качество самого чайного куста, зависящее, от того насколько хорошо за ним ухаживали, соблюдали критерии сбора и технологию изготовления. Мастерство людей, занятых в производстве, тоже влияет на качество чая.
На заметку. Дошедшая из древности ручная сборка по-прежнему остаётся единственным способом сбора высококачественного зелёного чая.
не-1. "ПОЛНОЕ не-Я"
Не-люди обычно привыкли не чувствовать не-целостности своего не-тела.
Не-они даже говорят так : "Моя не-рука. Моя не-нога. Мой не-живот !"
Таким не-образом не-они отделяют свою не-сущность от самой не-сущности!
Не-мы - комплексное не-образование , но единое и целое, и нельзя
отделять одну не-часть не-себя от другой, так как не-они - не-одно.
Не-практика не-медитации сводится к не-осознанию самого не-себя ,
единого и целого. Для не-начала попытайтесь, останавливая свое
не-внимание на какой-либо не-части не-тела, говорить не-себе "Это не-я"
и осознавать , что это действительно не-вы, а не , к не-примеру, ваша
не-рука.
Практикуйте тогда, когда не-вас "выдернет" и не-вы вспомните об этом
не-методе, не меньше не-недели.
не-2. "не-Я - не-СВЕТ"
Представляйте не-себя просто не-комком золотого или солнечного
не-света без не-рук, не-ног, не-головы, просто не-кокон не-света.
Находитесь в этом не-состоянии как можно больше. Проведенная не-техника
с не-утра задаст всему не-дню не-покой. В не-время не-испытания вашего
не-чувства собственной не-важности , вспомните, что не-вы всего лишь
не-комок не-света. А не-что нужно не-свету ? Не-кто может обидеть или
задеть не-свет ?
... Логос непроявленного мира ...
Не-люди обычно привыкли не чувствовать не-целостности своего не-тела.
Не-они даже говорят так : "Моя не-рука. Моя не-нога. Мой не-живот !"
Таким не-образом не-они отделяют свою не-сущность от самой не-сущности!
Не-мы - комплексное не-образование , но единое и целое, и нельзя
отделять одну не-часть не-себя от другой, так как не-они - не-одно.
Не-практика не-медитации сводится к не-осознанию самого не-себя ,
единого и целого. Для не-начала попытайтесь, останавливая свое
не-внимание на какой-либо не-части не-тела, говорить не-себе "Это не-я"
и осознавать , что это действительно не-вы, а не , к не-примеру, ваша
не-рука.
Практикуйте тогда, когда не-вас "выдернет" и не-вы вспомните об этом
не-методе, не меньше не-недели.
не-2. "не-Я - не-СВЕТ"
Представляйте не-себя просто не-комком золотого или солнечного
не-света без не-рук, не-ног, не-головы, просто не-кокон не-света.
Находитесь в этом не-состоянии как можно больше. Проведенная не-техника
с не-утра задаст всему не-дню не-покой. В не-время не-испытания вашего
не-чувства собственной не-важности , вспомните, что не-вы всего лишь
не-комок не-света. А не-что нужно не-свету ? Не-кто может обидеть или
задеть не-свет ?
... Логос непроявленного мира ...
ПОГЛАДЬ СЕБЯ САМ !
Действие, производимое ладонями всухую. Сначала "умойтесь", затем
"вымойте" тело, поглаживая по коже от тела к периферии. Надавливать и
тереть не надо. Просто очиститесь от энерго-грязи. Во время очищения
вспомните, как балдеет кот, когда его гладят, и балдейте так же !
Цель создания проекта
Будда Безграничной ЖИЗНИ
www.lossofsoul.com/without_words/budda-bezgrani...
Д л я б л а г а в с е х С у щ е с т в.
Будда Безграничной ЖИЗНИ
www.lossofsoul.com/without_words/budda-bezgrani...
Д л я б л а г а в с е х С у щ е с т в.
Свет{А} и\или Ть'Ма-Ма...
Свет{А} и\или Ть'Ма-Ма...
..Всё {О}дно - ОН'А.
..ОН'А - ..ОН'И...
..а, ..ОН - О'Н...
..про'сто ТО, ч-ТО без Них не-су'ществует.
..и, ТО, без ч'Его и Их нет...
..а вместе, ..ОН'И - ..ОН'О.
..А'Б'Солютно{Е} Множество В'с'Его\Её ..и, Нич'Его\Её...
В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.
Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.
Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты — моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638272...
Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы — духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.
Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638320...
Услышав от Нарады о том, что из-за оскорбления Дакши Сати покончила с собой, а полубоги Рибху разогнали его армию, Шива сильно разгневался. Кусая губы, он вырвал из головы пучок волос, сверкающих, как электроразряд, и с безумным смехом бросил его о землю.
Тут мистически появился жуткий черный демон огромного роста. Он сиял, как солнце, зубы приводили в ужас, а рыжие волосы на голове были подобны полыхающему огню. В тысячах его рук были разные виды оружия, а на шее висела гирлянда из человечьих черепов. Сложив ладони, демон Вирабхадра спросил: “Что прикажешь, господин?” Шива сказал: “Ты, рожденный из моего тела, станешь во главе моих спутников. Убей Дакшу и его воинов на жертвоприношении!”
Вирабхадра, олицетворявший гнев Господа, был готов исполнить поручение. Убежденный в своей непобедимости, он обошел вокруг своего повелителя и отправился на арену жертвоприношения. Слуги Шивы с ужасающими воплями сопровождали Вирабхадру. Демон был вооружен огромным трезубцем, которым, казалось, он мог сразить саму смерть, а на его лодыжках грозно позванивали браслеты.
Вирабхадра оскалился, движениями бровей разметал светила в небе и затмил их своим пронизывающим сиянием. Из-за проступка Дакши даже его отец, Господь Брахма, вряд ли мог бы спастись от ярости демона.
Прибыв на место церемонии, Вирабхадра и его помощники разгромили всю арену, разметали все что можно и привели в ужасающее смятение собравшихся. В конце концов демон обезглавил Дакшу.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638372...
После казни Дакша мистически получил голову козла, и его привели в чувство. Он пробудился, как после долгого сна и увидел перед собой Господа Шиву. В это время сердце Дакши, оскверненное враждой к Господу Шиве, немедленно очистилось, как вода в озере очищается осенними дождями. Дакша хотел вознести Шиве молитвы, но, вспомнив о печальной участи своей дочери, расплакался и не смог произнести и слова. Он преисполнился любви и осознал все происшедшее с ним. С трудом обуздав чувства, собрался с духом и в чистом сознании стал молиться: “Мой дорогой Господь Шива, я сильно оскорбил тебя, но ты так милостив, что вместо того, чтобы забыть обо мне, проявил милость в виде этого наказания. Господь Брахма создал тебя, чтобы ты защищал брахманов, когда они обучаются, совершают аскезы, следуют обетам и достигают самоосознания. Как хранитель брахманов ты всегда поощряешь следование регулирующим принципам, как пастушок использует палку для охраны коров. Я не сознавал твоей славы, из-за чего прелюдно осыпал тебя грубыми словами. Но ты не принял их всерьез. В своей предвзятости к тебе я шел в ад, но ты спас меня от этого своим наказанием. Я не могу доставить тебе удовольствие своими речами, поэтому, пожалуйста, будь удовлетворен своей самодостаточностью”.
Шива остался доволен словами Дакши и простил его. Тогда последний с разрешения Брахмы возобновил жертвоприношение при поддержке великих мудрецов, жрецов и других.
Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.
Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты — моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638272...
Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы — духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.
Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638320...
Услышав от Нарады о том, что из-за оскорбления Дакши Сати покончила с собой, а полубоги Рибху разогнали его армию, Шива сильно разгневался. Кусая губы, он вырвал из головы пучок волос, сверкающих, как электроразряд, и с безумным смехом бросил его о землю.
Тут мистически появился жуткий черный демон огромного роста. Он сиял, как солнце, зубы приводили в ужас, а рыжие волосы на голове были подобны полыхающему огню. В тысячах его рук были разные виды оружия, а на шее висела гирлянда из человечьих черепов. Сложив ладони, демон Вирабхадра спросил: “Что прикажешь, господин?” Шива сказал: “Ты, рожденный из моего тела, станешь во главе моих спутников. Убей Дакшу и его воинов на жертвоприношении!”
Вирабхадра, олицетворявший гнев Господа, был готов исполнить поручение. Убежденный в своей непобедимости, он обошел вокруг своего повелителя и отправился на арену жертвоприношения. Слуги Шивы с ужасающими воплями сопровождали Вирабхадру. Демон был вооружен огромным трезубцем, которым, казалось, он мог сразить саму смерть, а на его лодыжках грозно позванивали браслеты.
Вирабхадра оскалился, движениями бровей разметал светила в небе и затмил их своим пронизывающим сиянием. Из-за проступка Дакши даже его отец, Господь Брахма, вряд ли мог бы спастись от ярости демона.
Прибыв на место церемонии, Вирабхадра и его помощники разгромили всю арену, разметали все что можно и привели в ужасающее смятение собравшихся. В конце концов демон обезглавил Дакшу.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638372...
После казни Дакша мистически получил голову козла, и его привели в чувство. Он пробудился, как после долгого сна и увидел перед собой Господа Шиву. В это время сердце Дакши, оскверненное враждой к Господу Шиве, немедленно очистилось, как вода в озере очищается осенними дождями. Дакша хотел вознести Шиве молитвы, но, вспомнив о печальной участи своей дочери, расплакался и не смог произнести и слова. Он преисполнился любви и осознал все происшедшее с ним. С трудом обуздав чувства, собрался с духом и в чистом сознании стал молиться: “Мой дорогой Господь Шива, я сильно оскорбил тебя, но ты так милостив, что вместо того, чтобы забыть обо мне, проявил милость в виде этого наказания. Господь Брахма создал тебя, чтобы ты защищал брахманов, когда они обучаются, совершают аскезы, следуют обетам и достигают самоосознания. Как хранитель брахманов ты всегда поощряешь следование регулирующим принципам, как пастушок использует палку для охраны коров. Я не сознавал твоей славы, из-за чего прелюдно осыпал тебя грубыми словами. Но ты не принял их всерьез. В своей предвзятости к тебе я шел в ад, но ты спас меня от этого своим наказанием. Я не могу доставить тебе удовольствие своими речами, поэтому, пожалуйста, будь удовлетворен своей самодостаточностью”.
Шива остался доволен словами Дакши и простил его. Тогда последний с разрешения Брахмы возобновил жертвоприношение при поддержке великих мудрецов, жрецов и других.
art.hari.ru/images/wallpapers/big/big_110638070...
Воздух наполняется музыкой и мощный ритм превращается в непреодолимый барьер . Следуя за этими ударами , танцующие постепенно глубоко уходят в измененные состояния сознания , впадая в трансовый экстаз . Мощная энергия пронизывает их тела , и ворота в запредельный мир открываются , и все они чувствуют мистическое присутствие чего-то непостижимого , священного .
Знакомо ? Многие из нас испывали эти переживания , почти что религиозный экспириенс , на танцполах каких-либо psychedelic trance вечеринок или других мероприятиях с электронной музыкой . Но это описание могло бы быть применимо и к церемониям , которые имели место у Сибирских шаманов , или к тому , что овладевает танцующими в Западной Африке . Для многих тех , кто живет сейчас в современной западной культуре , может стать открытием что музыка , ритм и транс могут быть мощным источником религиозных переживаний , и этот феномен очень стар , и он был обнаружен почти в каждой культуре по всему свету , когда бы она не существовала . Древние традиции эктаза являются нашим наследием , андерграундные же потоки духовности мы можем обнаружить , входя в психоделические состояния сознания на танцполе .
Шаманизм : Старейшая религия .
Шаманизм можно назвать старейшей формой нашей религии , если вернутся на 50.000 лет назад , во времена охотников и древних племен . Шаман - странная харизматическая фигура - тот , кто умер и воскрес , кто может путешествовать по духовным мирам , кто одновременно священник , лекарь и предсказатель в своем племени . Ключевой предмет , используемый шаманом для духовных путешествий и целительства - барабан , который часто представляется как конь , на котором шаман едет . Громкие постоянные удары вводят шамана в состояние транса , включающее путешествия по низшим и высшим мирам , беседы с целебными животными и духовными существами , встречу со смертью , поиск потерянных душ и целебных энергий .
И эта религия разошлась по всему миру , шаманизм все еще существует в Сибири , Лапландии и Центральной Азии . Его части можно обнаружить в различных культурах , например у Мексиканских Индейцев или в местной Тибетской религии Bon-Po .
Традиции Западной Африки .
В состоянии транса , душа шамана отделяется от тела и путешествует в духовные миры . В танцах же культур подобных Fon или Yoruba в Западной Африке все происходит с точностью да наоборот : духовные существа из их тонких миров вселяются в танцующего , и таким образом они физически воплощаются в этом мире . В этих музыкально религиозных традициях ритм барабанов играет главную роль . Боги или божества ( зовущиеся loa у Fon или orisha у Yoruba ) имеют свой собственный отличительный ритм , играющийся небольшим барабанным ансамблем , и припев . Священники и священницы танцуют долгое время , достигая трансовых состояний , до тех пор , пока одно или больше божеств не овладевают ими , об этом сигнализирует тряска , которая начинается у танцора при вселении в него духа . Индивидуальность танцующего исчезает и заменяется тем божеством , которое в него вселилось . Лицо танцующего , язык его тела , движения , и его поведение резко меняются . Когда главный священник или священница идентифицирует вселившееся божество , танцующего одевают в соответствующую тому божеству одежду , и он проводит лечения , консультации , гадания . Много танцующих могут охватываться духами одновременно , и тогда процесс становится очень интенсивным . После возвращения в нормальное состояние , танцор не помнит того , что случилось .
Когда Fon и Yoruba привезли в Америку для работорговли , часть их музыкально религиозных традиций перешло в Афро-Американские религии подобные Vodun , Santeria , Candomble , в черные церкви в Соединенных штатах и видимо , даже в музыкальные течения вроде Блюза , который дал основу для сегодняшней поп музыки .
Вся система .
Традиции Fon и Yoruba - только лишь две из бесчисленных традиций , пересекающих планету , в которых музыка играет основную роль в вызове глубоких религиозных экспириенсов . И нет ничего необычного в том , что религия и музыка так тесно связаны . И то и другое - многомерные явления , обьединяющие большое количество различных уровней реальности . На физиологическом уровне , к примеру , музыка создает ипульс в различных подсистемах организма , что влияет на ритм сердца , дыхание , мышечную активность , мозговую деятельность , нервную систему и т.д. Когда музыка очень ритмична , это влияет на ритмы всех систем организма , синхронизирует их , особенно , если человек танцует под эту музыку . А на пике синхронизации определенные музыкальные технологии усиливают физиологические эффекты , особенно комбинация ускорения темпа (accelerando) , повышения громкости и звуковой плотности (crescendo). На психологическом уровне этот пик часто вводит в трансовые состояния , которые функционируют день ото дня , перестраивая нашу психику : эго и рациональное мышление игнорируются , вызываются сильные эмоции и чувства , появляется доступ к более мощным измененным состояниям сознания .
Путешествуя между физическими и духовными мирами .
Эти состояния связаны с символическим значением , подразумевающемся в структуре музыки . Определенные мелодии или ритмы могут создавать ассоциации с внешним миром , людьми , местами , событиями или даже целыми культурами . Один очевидный пример - когда первый раз вы испытываете это на танцполе , то в дальнейшем , услышав ту музыку , у вас включаются ассоциации с той вечеринкой и тем экспириенсом , что был у вас . Более важно , еще музыка может создавать ассоциации с внутренним миром ( или мирами ) , открывая путь к виртуальным ландшафтам воображения , которые неразрывно связаны со священным . Другими словами , музыка устанавливает связь между этим и духовным миром , и обеспечивает транспортное средство для путешествия между ними . Как мы заметили во многих культурах , использование музыки в ритуальном контексте часто специально часто специально для этого и разрабатывается . Таким образом , в Индийских традициях , к примеру , музыкальные ноты - физические проявления Самой Высокой Действительности , как сказал Nada-Brahman . Музыка не просто аккомпанемент в религиозных поклонениях , это и есть само религиозное поклонение . Это демонстрирует интеграцию физиологических , психологических , социально-культурных , символических , виртуальных , ритуальных и духовных уровней , обьединенных в одном общем поле . Там , где нет границ между музыкой и слушающими и танцующими , субьектом и обьектом , сознанием и чувствами , физическими и духовными мирами , есть только многомерный континуум музыкального экспириенса . Эту экстраординарную музыкальную реальность мы можем ощущать каждый раз , переживая тот самый пик на танцполе , и все эти измерения , миры и духи существуют в пределах общего поля , путь к которому в этот момент открывается .
Назад в будущее .
Вечеринки с электронной музыкой могут привести нас к контакту с этим континуумом , и экспириенс может быть очень глубок . Но все то , что мы испытываем , все наши экспириенсы - это лишь детские шаги по сравнению со сложными знаниями и техниками этого музыкально-религиозного ландшафта , которые развивались тысячи лет . Эти традиции глубоко познали контуры данного ландшафта , энергии и обьекты , населяющие его , то , как путешествовать по точным координатам и вызывать особых существ , и возможно , что более важно , как использовать те невероятные энергии , которые генерируются для исцеления , советов , предсказаний и восстановления гармонии .
Есть много традиций , которые могут научить нас , как сделать наши вечерины более мощными и связанными с духовными и ритуальными пространствами . В то же время мы содействуем всему новому и свежему в этом древнем наследии музыкального транса . Новые виды звуков и самих композиций , написанные современными музыкантами , использующими электронные инструменты , позволяют нам в путешествовать по новым разновидностям транс миров . Появились также эффекты мультимедийной среды , не говоря уже о более сложных для понимания и использования психоделиках ( включая недавно разработанные наркотики ) , которые вообще добавили новую главу в длинной истории транс экспириенсов . Изучение гибридизированной природы музыкальной и культурной продукции отражает сложную постсовременную чувствительность , которая может обрабатывать огромные количества информации современного мира творческим образом .
И наконец , имеют место основания для альтернативной глобальной культуры которая строится на танцполах наших вечеринок , и она превосходит устаревшие разногласия рас , классов , этнических культур , родов . Итак , уважая и радуясь своим корням в древнем наследии транс музыки , мы также берем эти традиции на следующий уровень их проявления , в следующее тысячелетие .
НЕКОТОРЫЕ СВЯТЫЕ ИМЕНА ВЛАДЫКИ ШИВЫ
Агхора — Бесстрашный, Неустрашимый.
Адидева — Первый, Изначальный Бог.
Амарнатх — Бессмертный Владыка.
Ардханаришвара — Владыка наполовину женского пола.
Бхагаван — Сущий (Владыка).
Бхайрава — Страшный, Ужасный.
Бхикшатана — [Аскет] Просящий подаяние.
Бхуванешвара — Владыка Бхуварлоки (включающей в себя два мира: Питрилоку — мир предков и Преталоку — мир призраков умерших).
Бхутанатх — Владыка всего сущего (паньча-бхута — пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и акаша (эфир), из которых состоит всё сущее); в другом значении: Владыка бхутов (привидений, душ «заложных» покойников и недавно умерших людей, которые ещё сильно привязаны к жизни в теле).
Бхутешвара — то же, что и Бхутанатх.
Вишванатх — Повелитель Мира.
Гангадхара — Несущий Гангу.
Гангешвара — Владыка Ганги.
Гиритра — Властелин гор.
Гириша, Гиришантх — Властелин горного покоя.
Гунараджа — Царь [трёх] гун.
Дакшинамурти — Образ [Шивы] Смотрящего на Юг.
Джаламурти — Имеющий Образ Воды.
Джатадхара — Нечёсаный, Спутанноволосый, Носящий копну волос.
Дигамбара — Облачённый в стороны света (Обнажённый).
Ишана — Правитель.
Ишвара — Владыка, Божественная Личность.
Йогараджа — Царь Йоги (и йогинов).
Йогешвара — Владыка Йоги (и йогинов).
Йонираджа — Царь Йони (Женского начала).
Кала — Время или Чёрный.
Калабхайрава — Чёрный Бхайрава, Олицетворение Всепожирающего Времени.
Калагнирудра — Рудра Чёрного Огня (Олицетворение Огня Времени, Огня Вечности).
Каланджара — Носящий ожерелье из черепов.
Капаламалин или Капалин — Носящий капалу (череп или чашу из черепа).
Кулешвара — Владыка Кулы (Божественной Семьи).
Лингараджа — Царь Лингама (Мужского начала).
Лингодбхавамурти — Сущий в образе Лингама.
Махадева — Великий Бог.
Махайоги[н] — Великий Йогин.
Махакала — Великое Время или Великий Чёрный.
Махашактиман — Исполненный Великой Мощи.
Махешвара — Великий Владыка.
Мритьюнджайя — Победитель и Властелин Смерти.
Нандикешвара — Владыка [быка] Нанди.
Нилакантха — Синегорлый, Синешеий.
Паньчамукха, Паньчанана — Пятиликий.
Парамешвара — Высший Владыка.
Пашупати — Владыка созданий (буквально: «животных» или всех связанных [авидьей и кармой] душ).
Ракшабхутараджа — Царь ракшасов (демонов-людоедов) и бхутов (привидений); в другом значении: Царь и Защитник всего сущего (от «ракша» — «защита» и «бхута» — «стихия, элемент Мироздания»).
Рамешвара — Владыка Рамы.
Рудра — Ужасный, Красный (Рудяной), Ревущий, Плачущий или Тот, Кто заставляет других плакать.
Садашива — Всегда Благой, Вечноблагой.
Сарвешвара — Владыка всего сущего, Всевладыка.
Сваямбхунатх — Самопроявленный Владыка.
Сиддхешвара — Повелевающий сиддхами.
Соманатх — Владыка Сомы.
Стхану — Твёрдый.
Сундарешвара — Владыка Красоты, Всепривлекающий Владыка.
Триакша — Трёхокий.
Трикагникала — Олицетворение Трёх Огней Времени (Прошлого, Настоящего и Будущего).
Тринараяна — Вседержитель трёх миров (Нараяна — одно из имён Вишну, Бога-Поддержателя Мироздания, которое означает буквально: «Плывущий по воде»).
Тринетра — Трёхокий.
Трипурантака — Разрушитель Трипуры (Троеградия асуров).
Трипурари — Враг Трипуры.
Трйамбака — Трёхокий.
Трйамбакешвара — Трёхглазый Владыка.
Тьягараджа — Царь тьяги (самоотречения, аскезы).
Угра — Яростный.
Ума-Шанкара — Дарующей счастье Уме.
Урдхвалинга — Тот, Чей фаллос поднят.
Хара — Хвататель, Ловец; Разрушитель.
Чанда — Гневный, Свирепый, Лютый.
Чандипати — Повелитель (Супруг) Чанди.
Чандрамаули, Чандрашекхара — Увенчанный Чандрой (Луной — Богом Луны).
Шамбху — Благой.
Шанкара — Дарующий счастье, Благосклонный.
Шива — Благой, Благожелательный.
Шри Кантха — Прекрасношеий.
Многократное повторение Святых имен Господа приносит нескончаемый нектар радости для Его преданных и дарует им обретение совершенств (сиддхи).
Агхора — Бесстрашный, Неустрашимый.
Адидева — Первый, Изначальный Бог.
Амарнатх — Бессмертный Владыка.
Ардханаришвара — Владыка наполовину женского пола.
Бхагаван — Сущий (Владыка).
Бхайрава — Страшный, Ужасный.
Бхикшатана — [Аскет] Просящий подаяние.
Бхуванешвара — Владыка Бхуварлоки (включающей в себя два мира: Питрилоку — мир предков и Преталоку — мир призраков умерших).
Бхутанатх — Владыка всего сущего (паньча-бхута — пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и акаша (эфир), из которых состоит всё сущее); в другом значении: Владыка бхутов (привидений, душ «заложных» покойников и недавно умерших людей, которые ещё сильно привязаны к жизни в теле).
Бхутешвара — то же, что и Бхутанатх.
Вишванатх — Повелитель Мира.
Гангадхара — Несущий Гангу.
Гангешвара — Владыка Ганги.
Гиритра — Властелин гор.
Гириша, Гиришантх — Властелин горного покоя.
Гунараджа — Царь [трёх] гун.
Дакшинамурти — Образ [Шивы] Смотрящего на Юг.
Джаламурти — Имеющий Образ Воды.
Джатадхара — Нечёсаный, Спутанноволосый, Носящий копну волос.
Дигамбара — Облачённый в стороны света (Обнажённый).
Ишана — Правитель.
Ишвара — Владыка, Божественная Личность.
Йогараджа — Царь Йоги (и йогинов).
Йогешвара — Владыка Йоги (и йогинов).
Йонираджа — Царь Йони (Женского начала).
Кала — Время или Чёрный.
Калабхайрава — Чёрный Бхайрава, Олицетворение Всепожирающего Времени.
Калагнирудра — Рудра Чёрного Огня (Олицетворение Огня Времени, Огня Вечности).
Каланджара — Носящий ожерелье из черепов.
Капаламалин или Капалин — Носящий капалу (череп или чашу из черепа).
Кулешвара — Владыка Кулы (Божественной Семьи).
Лингараджа — Царь Лингама (Мужского начала).
Лингодбхавамурти — Сущий в образе Лингама.
Махадева — Великий Бог.
Махайоги[н] — Великий Йогин.
Махакала — Великое Время или Великий Чёрный.
Махашактиман — Исполненный Великой Мощи.
Махешвара — Великий Владыка.
Мритьюнджайя — Победитель и Властелин Смерти.
Нандикешвара — Владыка [быка] Нанди.
Нилакантха — Синегорлый, Синешеий.
Паньчамукха, Паньчанана — Пятиликий.
Парамешвара — Высший Владыка.
Пашупати — Владыка созданий (буквально: «животных» или всех связанных [авидьей и кармой] душ).
Ракшабхутараджа — Царь ракшасов (демонов-людоедов) и бхутов (привидений); в другом значении: Царь и Защитник всего сущего (от «ракша» — «защита» и «бхута» — «стихия, элемент Мироздания»).
Рамешвара — Владыка Рамы.
Рудра — Ужасный, Красный (Рудяной), Ревущий, Плачущий или Тот, Кто заставляет других плакать.
Садашива — Всегда Благой, Вечноблагой.
Сарвешвара — Владыка всего сущего, Всевладыка.
Сваямбхунатх — Самопроявленный Владыка.
Сиддхешвара — Повелевающий сиддхами.
Соманатх — Владыка Сомы.
Стхану — Твёрдый.
Сундарешвара — Владыка Красоты, Всепривлекающий Владыка.
Триакша — Трёхокий.
Трикагникала — Олицетворение Трёх Огней Времени (Прошлого, Настоящего и Будущего).
Тринараяна — Вседержитель трёх миров (Нараяна — одно из имён Вишну, Бога-Поддержателя Мироздания, которое означает буквально: «Плывущий по воде»).
Тринетра — Трёхокий.
Трипурантака — Разрушитель Трипуры (Троеградия асуров).
Трипурари — Враг Трипуры.
Трйамбака — Трёхокий.
Трйамбакешвара — Трёхглазый Владыка.
Тьягараджа — Царь тьяги (самоотречения, аскезы).
Угра — Яростный.
Ума-Шанкара — Дарующей счастье Уме.
Урдхвалинга — Тот, Чей фаллос поднят.
Хара — Хвататель, Ловец; Разрушитель.
Чанда — Гневный, Свирепый, Лютый.
Чандипати — Повелитель (Супруг) Чанди.
Чандрамаули, Чандрашекхара — Увенчанный Чандрой (Луной — Богом Луны).
Шамбху — Благой.
Шанкара — Дарующий счастье, Благосклонный.
Шива — Благой, Благожелательный.
Шри Кантха — Прекрасношеий.
Многократное повторение Святых имен Господа приносит нескончаемый нектар радости для Его преданных и дарует им обретение совершенств (сиддхи).
Шиварчана
108 мантр для почитания Шивы
Om Shivaya Namaha
Ом. Поклонение Благому
Om Mahesvaraya Namaha
Ом. Поклонение Великому Господу
Om Shambhave Namaha
Ом. Поклонение Благосущностному
Om Pinakine Namaha
Ом. Поклонение Держащему лук Пинака
Om Shashishekharaya Namaha
Ом. Поклонение Увенчанному Луной
Om Vamadevaya Namaha
Ом. Поклонение Прекрасному Богу
Om Virupakshaya Namaha
Ом. Поклонение Необычноглазому
Om Kapardine Namaha
Ом. Поклонение Спутанноволосому
Om Nilalohitaya Namaha
Ом. Поклонение Тёмнокрасному
Om Shankaraya Namaha
Ом. Поклонение Трорящему Благо
Om Shulapanaye Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному Трезубцем
Om Khatvangine Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному дубиной
Om Vishnuballabhaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Господа Вишну
Om Shipivishtaya Namaha
Ом. Поклонение Проникнотому лучами
Om Ambikananthaya Namaha
Ом. Поклонение Повелителю Амбики
Om Shrikanthaya Namaha
Ом. Поклонение Прекрасношеему
Om Bhaktavatsalaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Своих преданных
Om Bhavaya Namaha
Ом. Поклонение Сущему
Om Sharvaya Namaha
Ом. Поклонение Губителю
Om Trilokeshaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке Трех миров
Om Shitikanthaya Namaha
Ом. Поклонение Синешеему
Om Shivapriyaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Благой
Om Ugraya Namaha
Ом. Поклонение Грозному
Om Kapaline Namaha
Ом. Поклонение Обладателю чаши из черепа
Om Kamaraye Namaha
Ом. Поклонение Врагу вожделения
Om Andhakasurasudanaya Namaha
Ом. Поклонение Убийце (демона) Андхаки
Om Gangadharaya Namaha
Ом. Поклонение Носителю Гангу
Om Lalatakshaya Namaha
Ом. Поклонение Имеющему глаз во лбу
Om Kalakalaya Namaha
Ом. Поклонение Времени времен
Om Kripanidhaye Namaha
Ом. Поклонение Сокровищу милосердия
Om Bhimaya Namaha
Ом. Поклонение Мощному
Om Parashuhastaya Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному боевым топором
Om Mrigapanaye Namaha
Ом. Поклонение Держащему лань в руке
Om Jatadharaya Namaha
Ом. Поклонение Насителю джаты
Om Kailashavasine Namaha
Ом. Поклонение Обитающему на Кайласе
Om Kavacine Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в панцирь
Om Kathoraya Namaha
Ом. Поклонение Суровому
Om Tripurantakaya Namaha
Ом. Поклонение Уничтожителю Трипуры
Om Vrishankaya Namaha
Ом. Поклонение Быкознаменному
Om Vrishabharudhaya Namaha
Ом. Поклонение Восседающему на быке
Om Bhashmoddhulitavigrahaya Namaha
Ом. Поклонение Умащенному пеплоп
Om Samapriyaya Namaha
Ом. Поклонение Любящему (мелодии) Самаведы
Om Svaramayaya Namaha
Ом. Поклонение Голосистому
Om Trayimurtaye Namaha
Ом. Поклонение Воплощенному в Тримурти
Om Anishvaraya Namaha
Ом. Поклонение Не имющему над собой владык
Om Sarvajnaya Namaha
Ом. Поклонение Всезнающему
Om Paramatmane Namaha
Ом. Поклонение Высшему Духу
Om Somasuryagnilochanaya Namaha
Ом. Поклонение Тому, Чьи три глаза – Солнце, Луна и Огонь
Om Havise Namaha
Ом. Поклонение Жертвенному возлиянию
Om Yajnamayaya Namaha
Ом. Поклонение Вкушающему жертву
Om Somaya Namaha
Ом. Поклонение Луне
Om Panchavaktraya Namaha
Ом. Поклонение Пятиликому
Om Sadashivaya Namaha
Ом. Поклонение Вечноблагому
Om Vishveshvaraya Namaha
Ом. Поклонение Владыке Вселенной
Om Virabhadraya Namaha
Ом. Поклонение Мощному Герою
Om Gananathaya Namaha
Ом. Поклонение Повелителю Ганов
Om Prajapataye Namaha
Ом. Поклонение Прародителю существ
Om Hiranyaretase Namaha
Ом. Поклонение Золотому Семени
Om Durdharshaya Namaha
Ом. Поклонение Неодолимому
Om Gireeshaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке гор
Om Girisaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке гор
Om Anaghaya Namaha
Ом. Поклонение Безупречному
Om Bhujangabhushanaya Namaha
Ом. Поклонение Украшенному змеями
Om Bhargaya Namaha
Ом. Поклонение Сияющему
Om Giridhanvane Namaha
Ом. Поклонение Хозяину гор
Om Giripriyaya Namaha
Ом. Поклонение Любителю гор
Om Krttivasase Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в шкуру
Om Purarataye Namaha
Ом. Поклонение Врагу крепости демонов
Om Bhagavate Namaha
Ом. Поклонение Господу
Om Pramathadhipaya Namaha
Ом. Поклонение Высшему Повелителю праматхов
Om Mrityunjayaya Namaha
Ом. Поклонение Победителю Смерти
Om Sukshmatanave Namaha
Ом. Поклонение Тонкотелому
Om Jagadvyapine Namaha
Ом. Поклонение Пронизывающему (всю) Вселенную
Om Jagadgurave Namaha
Ом. Поклонение Учителю Вселенной
Om Vyomakeshaya Namaha
Ом. Поклонение Тому, чьи волосы – небеса
Om Mahasenajanakaya Namaha
Ом. Поклонение Отцу Великого Воителя (Сканды)
Om Caruvikramaya Namaha
Ом. Поклонение Мягкодвижущемуся
Om Rudraya Namaha
Ом. Поклонение Рудре (Ревущему)
Om Bhutapataye Namaha
Ом. Поклонение Повелителю бхутов
Om Sthanave Namaha
Ом. Поклонение Стоящему
Om Ahirbudhnyaya Namaha
Ом. Поклонение Змею глубин
Om Digamabaraya Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в стороны света
Om Ashtamurtaye Namaha
Ом. Поклонение Воплощенному в восьми образах
Om Anekatmane Namaha
Ом. Поклонение Имеющему много воплощений
Om Satviakaya Namaha
Ом. Поклонение Благостному
Om Shuddhavigrahaya Namaha
Ом. Поклонение Свободный отсомнений и разногласий
Om Shashvataya Namaha
Ом. Поклонение Вечному
Om Khandaparashave Namaha
Ом. Поклонение Держащему секиру
Om Ajaya Namaha
Ом. Поклонение Нерожденному
Om Pashavimocakaya Namaha
Ом. Поклонение Избавителю от оков
Om Mridaya Namaha
Ом. Поклонение Нежному
Om Pashupataye Namaha
Ом. Поклонение Повелителю созданий
Om Devaya Namaha
Ом. Поклонение Богу
Om Mahadevaya Namaha
Ом. Поклонение Великому Богу
Om Avyayaya Namaha
Ом. Поклонение Неизменному
Om Haraye Namaha
Ом. Поклонение Хари (Вишну)
Om Pushadantabhide Namaha
Ом. Поклонение Сокрушителю зубов Пушана
Om Avyagraya Namaha
Ом. Поклонение Непечалящемуся
Om Dakshadhvaraharaya Namaha
Ом. Поклонение Разрушителю жертвоприношения Дакши
Om Haraya Namaha
Ом. Поклонение Разрушителю
Om Bhaganetrabhide Namaha
Ом. Поклонение Выбившему глаз у Бхаги
Om Avyaktaya Namaha
Ом. Поклонение Неописуемому
Om Sahasraksaya Namaha
Ом. Поклонение Тысячеокому
Om Sahasrapade Namaha
Ом. Поклонение Тысяченогому
Om Apavargapradaya Namaha
Ом. Поклонение Подателю конечного освобождения
Om Anantaya Namaha
Ом. Поклонение Бесконечному
Om Tarakaya Namaha
Ом. Поклонение Спасителю
Om Paramesvaraya Namaha
Ом. Поклонение Высшему Господу
108 мантр для почитания Шивы
Om Shivaya Namaha
Ом. Поклонение Благому
Om Mahesvaraya Namaha
Ом. Поклонение Великому Господу
Om Shambhave Namaha
Ом. Поклонение Благосущностному
Om Pinakine Namaha
Ом. Поклонение Держащему лук Пинака
Om Shashishekharaya Namaha
Ом. Поклонение Увенчанному Луной
Om Vamadevaya Namaha
Ом. Поклонение Прекрасному Богу
Om Virupakshaya Namaha
Ом. Поклонение Необычноглазому
Om Kapardine Namaha
Ом. Поклонение Спутанноволосому
Om Nilalohitaya Namaha
Ом. Поклонение Тёмнокрасному
Om Shankaraya Namaha
Ом. Поклонение Трорящему Благо
Om Shulapanaye Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному Трезубцем
Om Khatvangine Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному дубиной
Om Vishnuballabhaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Господа Вишну
Om Shipivishtaya Namaha
Ом. Поклонение Проникнотому лучами
Om Ambikananthaya Namaha
Ом. Поклонение Повелителю Амбики
Om Shrikanthaya Namaha
Ом. Поклонение Прекрасношеему
Om Bhaktavatsalaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Своих преданных
Om Bhavaya Namaha
Ом. Поклонение Сущему
Om Sharvaya Namaha
Ом. Поклонение Губителю
Om Trilokeshaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке Трех миров
Om Shitikanthaya Namaha
Ом. Поклонение Синешеему
Om Shivapriyaya Namaha
Ом. Поклонение Возлюбленному Благой
Om Ugraya Namaha
Ом. Поклонение Грозному
Om Kapaline Namaha
Ом. Поклонение Обладателю чаши из черепа
Om Kamaraye Namaha
Ом. Поклонение Врагу вожделения
Om Andhakasurasudanaya Namaha
Ом. Поклонение Убийце (демона) Андхаки
Om Gangadharaya Namaha
Ом. Поклонение Носителю Гангу
Om Lalatakshaya Namaha
Ом. Поклонение Имеющему глаз во лбу
Om Kalakalaya Namaha
Ом. Поклонение Времени времен
Om Kripanidhaye Namaha
Ом. Поклонение Сокровищу милосердия
Om Bhimaya Namaha
Ом. Поклонение Мощному
Om Parashuhastaya Namaha
Ом. Поклонение Вооруженному боевым топором
Om Mrigapanaye Namaha
Ом. Поклонение Держащему лань в руке
Om Jatadharaya Namaha
Ом. Поклонение Насителю джаты
Om Kailashavasine Namaha
Ом. Поклонение Обитающему на Кайласе
Om Kavacine Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в панцирь
Om Kathoraya Namaha
Ом. Поклонение Суровому
Om Tripurantakaya Namaha
Ом. Поклонение Уничтожителю Трипуры
Om Vrishankaya Namaha
Ом. Поклонение Быкознаменному
Om Vrishabharudhaya Namaha
Ом. Поклонение Восседающему на быке
Om Bhashmoddhulitavigrahaya Namaha
Ом. Поклонение Умащенному пеплоп
Om Samapriyaya Namaha
Ом. Поклонение Любящему (мелодии) Самаведы
Om Svaramayaya Namaha
Ом. Поклонение Голосистому
Om Trayimurtaye Namaha
Ом. Поклонение Воплощенному в Тримурти
Om Anishvaraya Namaha
Ом. Поклонение Не имющему над собой владык
Om Sarvajnaya Namaha
Ом. Поклонение Всезнающему
Om Paramatmane Namaha
Ом. Поклонение Высшему Духу
Om Somasuryagnilochanaya Namaha
Ом. Поклонение Тому, Чьи три глаза – Солнце, Луна и Огонь
Om Havise Namaha
Ом. Поклонение Жертвенному возлиянию
Om Yajnamayaya Namaha
Ом. Поклонение Вкушающему жертву
Om Somaya Namaha
Ом. Поклонение Луне
Om Panchavaktraya Namaha
Ом. Поклонение Пятиликому
Om Sadashivaya Namaha
Ом. Поклонение Вечноблагому
Om Vishveshvaraya Namaha
Ом. Поклонение Владыке Вселенной
Om Virabhadraya Namaha
Ом. Поклонение Мощному Герою
Om Gananathaya Namaha
Ом. Поклонение Повелителю Ганов
Om Prajapataye Namaha
Ом. Поклонение Прародителю существ
Om Hiranyaretase Namaha
Ом. Поклонение Золотому Семени
Om Durdharshaya Namaha
Ом. Поклонение Неодолимому
Om Gireeshaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке гор
Om Girisaya Namaha
Ом. Поклонение Владыке гор
Om Anaghaya Namaha
Ом. Поклонение Безупречному
Om Bhujangabhushanaya Namaha
Ом. Поклонение Украшенному змеями
Om Bhargaya Namaha
Ом. Поклонение Сияющему
Om Giridhanvane Namaha
Ом. Поклонение Хозяину гор
Om Giripriyaya Namaha
Ом. Поклонение Любителю гор
Om Krttivasase Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в шкуру
Om Purarataye Namaha
Ом. Поклонение Врагу крепости демонов
Om Bhagavate Namaha
Ом. Поклонение Господу
Om Pramathadhipaya Namaha
Ом. Поклонение Высшему Повелителю праматхов
Om Mrityunjayaya Namaha
Ом. Поклонение Победителю Смерти
Om Sukshmatanave Namaha
Ом. Поклонение Тонкотелому
Om Jagadvyapine Namaha
Ом. Поклонение Пронизывающему (всю) Вселенную
Om Jagadgurave Namaha
Ом. Поклонение Учителю Вселенной
Om Vyomakeshaya Namaha
Ом. Поклонение Тому, чьи волосы – небеса
Om Mahasenajanakaya Namaha
Ом. Поклонение Отцу Великого Воителя (Сканды)
Om Caruvikramaya Namaha
Ом. Поклонение Мягкодвижущемуся
Om Rudraya Namaha
Ом. Поклонение Рудре (Ревущему)
Om Bhutapataye Namaha
Ом. Поклонение Повелителю бхутов
Om Sthanave Namaha
Ом. Поклонение Стоящему
Om Ahirbudhnyaya Namaha
Ом. Поклонение Змею глубин
Om Digamabaraya Namaha
Ом. Поклонение Облаченному в стороны света
Om Ashtamurtaye Namaha
Ом. Поклонение Воплощенному в восьми образах
Om Anekatmane Namaha
Ом. Поклонение Имеющему много воплощений
Om Satviakaya Namaha
Ом. Поклонение Благостному
Om Shuddhavigrahaya Namaha
Ом. Поклонение Свободный отсомнений и разногласий
Om Shashvataya Namaha
Ом. Поклонение Вечному
Om Khandaparashave Namaha
Ом. Поклонение Держащему секиру
Om Ajaya Namaha
Ом. Поклонение Нерожденному
Om Pashavimocakaya Namaha
Ом. Поклонение Избавителю от оков
Om Mridaya Namaha
Ом. Поклонение Нежному
Om Pashupataye Namaha
Ом. Поклонение Повелителю созданий
Om Devaya Namaha
Ом. Поклонение Богу
Om Mahadevaya Namaha
Ом. Поклонение Великому Богу
Om Avyayaya Namaha
Ом. Поклонение Неизменному
Om Haraye Namaha
Ом. Поклонение Хари (Вишну)
Om Pushadantabhide Namaha
Ом. Поклонение Сокрушителю зубов Пушана
Om Avyagraya Namaha
Ом. Поклонение Непечалящемуся
Om Dakshadhvaraharaya Namaha
Ом. Поклонение Разрушителю жертвоприношения Дакши
Om Haraya Namaha
Ом. Поклонение Разрушителю
Om Bhaganetrabhide Namaha
Ом. Поклонение Выбившему глаз у Бхаги
Om Avyaktaya Namaha
Ом. Поклонение Неописуемому
Om Sahasraksaya Namaha
Ом. Поклонение Тысячеокому
Om Sahasrapade Namaha
Ом. Поклонение Тысяченогому
Om Apavargapradaya Namaha
Ом. Поклонение Подателю конечного освобождения
Om Anantaya Namaha
Ом. Поклонение Бесконечному
Om Tarakaya Namaha
Ом. Поклонение Спасителю
Om Paramesvaraya Namaha
Ом. Поклонение Высшему Господу
(с) (с) (с) (с)
